संस्कृति और सबाल्टर्न प्रतिरोध
(Culture and Subaltern Resistance)
संस्कृति और सबाल्टर्न (हाशिए के समूहों) प्रतिरोध का संबंध यह दिखाता है कि वंचित समुदाय सत्ता को केवल औपचारिक राजनीतिक आंदोलनों के माध्यम से ही नहीं, बल्कि दैनिक व्यवहारों, प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियों और वैकल्पिक कथाओं के ज़रिये भी चुनौती देते हैं। भारतीय संदर्भ में, जहाँ ऐतिहासिक रूप से राजनीतिक सत्ता और सार्वजनिक संस्थानों पर प्रभुत्वशाली समूहों का नियंत्रण रहा है, वहाँ संस्कृति प्रतिरोध का एक अत्यंत महत्वपूर्ण क्षेत्र बन जाती है—जिसके माध्यम से सबाल्टर्न समूह गरिमा, स्मृति और एजेंसी का दावा करते हैं।
यह इकाई संस्कृति को संघर्ष के क्षेत्र के रूप में देखती है, जहाँ सत्ता का प्रतिवाद किया जाता है और नए अर्थ गढ़े जाते हैं। सबाल्टर्न प्रतिरोध केवल प्रतिक्रियात्मक विरोध नहीं है; यह रचनात्मक अभ्यासों का समुच्चय है जो पहचान, इतिहास और संबद्धता को पुनर्परिभाषित करता है।
सबाल्टर्न की अवधारणा
“सबाल्टर्न” शब्द उन सामाजिक समूहों की ओर संकेत करता है जो संरचनात्मक रूप से सत्ता और प्रतिनिधित्व से वंचित रहते हैं—जैसे निम्न जातियाँ, दलित, आदिवासी, स्त्रियाँ और धार्मिक अल्पसंख्यक। इन समूहों की राजनीतिक और सांस्कृतिक संस्थानों तक पहुँच सीमित होती है।
सबाल्टर्न होना मौन या निष्क्रिय होना नहीं है। यह उन परिस्थितियों को रेखांकित करता है जिनमें आवाज़ें प्रभुत्वशाली विमर्शों में हाशिए पर चली जाती हैं या अपठनीय बना दी जाती हैं। इसलिए प्रतिरोध को केवल दृश्य राजनीतिक क्रियाओं में नहीं, बल्कि उन सांस्कृतिक रूपों में भी समझना चाहिए जो वर्चस्ववादी अर्थों को चुनौती देते हैं।
यह दृष्टि राजनीति को अभिजन-केंद्रित ढाँचों से हटाकर दैनिक संघर्षों और वैकल्पिक अभिव्यक्तियों की ओर मोड़ती है।
प्रतिरोध के क्षेत्र के रूप में संस्कृति
संस्कृति सामाजिक जीवन में द्वैध भूमिका निभाती है। एक ओर वह पदानुक्रम और बहिष्कार को सामान्य बनाकर प्रभुत्व को पुनरुत्पादित कर सकती है; दूसरी ओर वही संस्कृति प्रतिरोध के संसाधन भी उपलब्ध कराती है। गीत, लोककथाएँ, अनुष्ठान, त्योहार, भाषा, साहित्य और कला—इन माध्यमों से सबाल्टर्न समूह असहमति और एकजुटता व्यक्त करते हैं।
सांस्कृतिक प्रतिरोध अक्सर औपचारिक राजनीतिक स्थलों के बाहर घटित होता है। यह संगठित विरोध के रूप में हमेशा प्रकट नहीं होता, पर वैकल्पिक अर्थ प्रस्तुत करके प्रभुत्वशाली कथाओं को कमजोर करता है।
भारत जैसे समाज में, जहाँ सामाजिक पदानुक्रम रोज़मर्रा के व्यवहारों में गहरे धँसे हैं, सांस्कृतिक प्रतिरोध विशेष महत्व रखता है। यह राज्य-केंद्रित राजनीति पर निर्भर हुए बिना सत्ता को चुनौती देने का मार्ग खोलता है।
इतिहास, स्मृति और प्रत्युत्तर-कथाएँ
सबाल्टर्न प्रतिरोध का एक केंद्रीय आयाम इतिहास और स्मृति पर संघर्ष है। प्रभुत्वशाली इतिहास लेखन प्रायः अभिजन दृष्टि से अतीत प्रस्तुत करता है और सबाल्टर्न अनुभवों को मिटा देता है।
मौखिक परंपराओं, सामुदायिक इतिहासों, गीतों और साहित्य के माध्यम से हाशिए के समूह शोषण, संघर्ष और अस्तित्व की स्मृतियों को संरक्षित रखते हैं। ये सांस्कृतिक रूप प्रत्युत्तर-कथाएँ (counter-narratives) गढ़ते हैं जो आधिकारिक इतिहासों को चुनौती देते हैं और अतीत की वैकल्पिक व्याख्याएँ प्रस्तुत करते हैं।
इतिहास की पुनर्प्राप्ति के माध्यम से सबाल्टर्न प्रतिरोध केवल राजनीतिक सत्ता ही नहीं, बल्कि ज्ञान की सत्ता—यानी यह तय करने की शक्ति कि ज्ञान क्या है—को भी चुनौती देता है।
जाति, संस्कृति और प्रतिरोध
भारतीय संदर्भ में जाति सबाल्टर्नता का केंद्रीय अक्ष है। जहाँ एक ओर सांस्कृतिक प्रथाओं का उपयोग ऐतिहासिक रूप से जातीय पदानुक्रम थोपने में हुआ, वहीं दूसरी ओर वही प्रथाएँ प्रतिरोध के स्थल भी बनीं।
दलित सांस्कृतिक आंदोलनों ने ब्राह्मणवादी वर्चस्व को चुनौती दी—अपमानजनक पहचानों को अस्वीकार कर आत्मसम्मान और गरिमा की पुष्टि की। साहित्य, आत्मकथा और प्रदर्शन (performance) ने दलित प्रतिरोध में निर्णायक भूमिका निभाई। उत्पीड़न के जीवित अनुभवों को सामने लाकर ये रूप प्रभुत्वशाली प्रतिनिधित्वों को विघटित करते हैं और मान्यता की माँग करते हैं।
यहाँ सांस्कृतिक अभिव्यक्ति राजनीतिक संघर्ष से अविभाज्य है—पहचान को विरासत में मिले कलंक के बजाय सामूहिक शक्ति और आलोचना के स्रोत के रूप में पुनर्परिभाषित किया जाता है।
लिंग, सबाल्टर्नता और दैनिक प्रतिरोध
सबाल्टर्न प्रतिरोध के लैंगिक आयाम भी हैं। विशेषकर हाशिए की स्त्रियाँ अक्सर प्रत्यक्ष राजनीतिक आंदोलनों की बजाय दैनिक व्यवहारों के माध्यम से प्रतिरोध करती हैं—घरेलू भूमिकाओं का पुनर्संयोजन, सम्माननीयता के मानदंडों को चुनौती देना, और समर्थन के अनौपचारिक नेटवर्क बनाना।
गीत, कथाएँ और अनुष्ठान स्त्रियों को पीड़ा और धैर्य के अनुभव व्यक्त करने का माध्यम देते हैं—जो सार्वजनिक विमर्शों में अक्सर अनुपस्थित रहते हैं। ये सूक्ष्म प्रतिरोध पितृसत्तात्मक सत्ता को अस्थिर करते हैं और राजनीति की परिभाषा का विस्तार करते हैं।
यह दृष्टि प्रतिरोध को औपचारिक आंदोलनों से आगे बढ़ाकर दैनिक जीवन की सूक्ष्म-राजनीति तक ले जाती है।
धर्म, संस्कृति और मुक्ति की राजनीति
सबाल्टर्न प्रतिरोध में धर्म की भूमिका द्वंद्वात्मक है। जहाँ धर्म ने अक्सर पदानुक्रम को वैध ठहराया, वहीं उसने हाशिए के समूहों को मुक्तिकारी संसाधन भी उपलब्ध कराए हैं।
धार्मिक प्रतीकों, अनुष्ठानों और सिद्धांतों की पुनर्व्याख्या कर सबाल्टर्न आंदोलन प्रभुत्व को चुनौती देते हैं और समानता का दावा करते हैं। धर्मांतरण, सुधार आंदोलन और वैकल्पिक आध्यात्मिक प्रथाएँ सांस्कृतिक रणनीतियों के रूप में उभरती हैं।
ये प्रक्रियाएँ दिखाती हैं कि संस्कृति स्थिर नहीं होती; संघर्ष के दौरान उसका नया अर्थकरण (re-signification) होता है, जिससे राजनीतिक विषयता के नए रूप बनते हैं।
सबाल्टर्न स्टडीज़ और सांस्कृतिक राजनीति
सबाल्टर्न स्टडीज़ समूह ने गैर-अभिजन प्रतिरोध के रूपों पर ध्यान केंद्रित कर राष्ट्रवाद के अभिजन-केंद्रित इतिहासों को चुनौती दी। किसान विद्रोहों, दैनिक अवज्ञा और सांस्कृतिक प्रथाओं पर बल देकर इस परंपरा ने राजनीति की समझ का विस्तार किया।
साथ ही, इस क्षेत्र के भीतर यह बहस भी उभरी कि क्या सबाल्टर्न आवाज़ों को पूरी तरह पुनर्प्राप्त या प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। ये बहसें प्रतिरोध के अध्ययन की जटिलताओं को उजागर करती हैं—रोमानीकरण और अपहरण के जोखिमों के साथ।
फिर भी, संस्कृति पर केंद्रित दृष्टि ने राजनीति को संस्थानों और औपचारिक आंदोलनों से परे देखने का रास्ता खोला है।
निष्कर्ष : राज्य से परे प्रतिरोध
संस्कृति और सबाल्टर्न प्रतिरोध यह स्पष्ट करते हैं कि राजनीति केवल चुनावों, दलों या राज्य संस्थानों तक सीमित नहीं है। हाशिए के समूहों के लिए संस्कृति एजेंसी, गरिमा और ऐतिहासिक उपस्थिति का दावा करने का अनिवार्य क्षेत्र है।
सबाल्टर्न प्रतिरोध प्रतीकों, स्मृतियों और दैनिक व्यवहारों के माध्यम से—अक्सर खंडित और अप्रत्यक्ष रूपों में—कार्य करता है। अर्थों और पहचानों को पुनर्गठित करके ये प्रतिरोध प्रभुत्वशाली सत्ता-संरचनाओं को चुनौती देते हैं।
संस्कृति को प्रतिरोध के क्षेत्र के रूप में समझना राजनीति की एक अधिक समावेशी और सूक्ष्म अवधारणा प्रदान करता है—जो उन लोगों की रचनात्मक और रूपांतरणकारी क्षमताओं को मान्यता देता है जिन्हें इतिहास ने हाशिए पर रखा।
संदर्भ (References)
- गुहा, रणजीत, औपनिवेशिक भारत में किसान विद्रोह के मूल तत्व
- चक्रवर्ती, दिपेश, यूरोप का प्रांतीयकरण
- स्कॉट, जेम्स सी., कमज़ोरों के हथियार
- ओमवेट, गेल, दलित विज़न्स
- गुरु, गोपाल, अनुभव, जाति और दैनिक सामाजिक जीवन
